Escalar una montaña

Ascender a la montaña en el sueño es una imagen clásica del proceso de individuación en Jung: el esfuerzo consciente de subir por encima del nivel habitual en busca de una perspectiva más amplia. El trabajo de la subida refleja la labor psicológica de superar la inercia del inconsciente: cada paso exige intención y voluntad. Los obstáculos de la ladera (los desprendimientos, la niebla, el miedo a las alturas) simbolizan complejos concretos que estorban el avance hacia el Sí-mismo. La cima, mientras tanto, suele quedar inalcanzable u oculta entre las nubes, indicación de que la meta de la individuación no es un punto final, sino un proceso incesante de ascenso.

La montaña como lugar de encuentro con lo divino es uno de los símbolos más antiguos y universales de la humanidad. El Sinaí, en la tradición judía y cristiana, es lugar de revelación, donde Moisés recibió las tablas de la Ley; el Olimpo era morada de los doce dioses olímpicos en la mitología griega. La tradición budista hizo del monte Meru el centro del universo, el eje en torno al cual giran los mundos. En el taoísmo el ermitaño que asciende a la montaña busca la fusión con el Dao, principio inalcanzable en el bullicio de las llanuras. Los incas veneraban las cumbres más altas de los Andes como apus —espíritus vivos de las montañas— a los que ofrecían sacrificios a más de cinco mil metros de altura.